Города и Страны

Илорский Храм Абхазия

На главную

4.17. Черкесия. Абхазия. Мегрелия. Абхазия (Илори). Имеретия. 1673—75.

Здесь опять уместно дать карту хождения Полозова по областям Персии, турецкого и кавказского Причерноморья (по карте из кн.: Всемирная история. Том 4. Москва, 1958 )

Черкесы. Гравюра из кн.: J. B. B. Eyries. Voyage pittoresque en Asie et en Afrique… T. I, 1839

Абхаз. Фрагмент гравюры из кн.: J. B. B. Eyries. Voyage pittoresque… T. I, 1839 (по клику откроется вся гравюра, на которой он присматривается к армянскому купцу).

По черкесским землям Полозов, скорее всего, двигался узкой (в несколько миль шириной) полоской вдоль побережья моря, где более или менее держалась оттоманская власть и связанный с нею хотя бы минимальный порядок, а дальше от берега в горы уже начиналось разное: какие-то племена признавали турецкую метрополию, какие-то заявляли себя подданными московского царя, другие же говорили, что нет над ними никаких хозяев. И как тебя встретят в очередном ауле или ещё на подходах к нему — вопрос. Который не слишком комфортно выяснять на собственной шкуре. Опять же местность по побережью и благодатнее и проходимее.

Пройдя Черкесию, он идёт в Базимскую землю (очевидно, Абхазия, т. к. абхазов и исторически соотносят с абазами/абазгами/абазинами и по-турецки называют «абаза», а турецкий там не только для Полозова, но и для местных разноязыких народов был реально языком межнационального общения), затем в Шатскую. Топоним неясный; первым приходит на ум, что так могли называть Карачаево-Черкесию и/или Кабардино-Балкарию, лежащие вокруг Эльбруса, который в старину называли Шат-горой, — но что бы туда, за сто вёрст от моря, завлекло Полозова? Впрочем, «шатская земля» у него может быть и южной частью Абхазии, которая была в то время де-факто разделена на две или даже более относительных автономий; осмысленные фонетические соответствия можно подобрать: например, от грузинского «шуа сопели» — «средняя область», или от Цхумского/Сухумского эристава, или от имени тогдашних абхазских князей Шарвашидзе, по-абхазски Чача. А может быть, тут у него немного не по порядку упомянута адыгская область Шапсугия или джикетская Садзны, которые он прошёл в Черкесии, и т. д.

Резиденция князей Дадиани и гора Герваш, рис. Jules Joseph Augustin Laurens, ок. 1875

Далее он прошёл в землю Мгритскую (Мегрелия, где правил род Дадиани и должность правителя называлась «дадиан», у Полозова — «дедин мгритской», т. е. Леван III Шамдавле, правивший с 1660 по 1680 год и последний из Дадиани на троне).

В целом это довольно логичный и хорошо увязанный с картой 1670-х гг. путь, оставляющий только один важный вопрос без ответа: что воспрепятствовало Полозову через пусть и лихие, неспокойные места пройти 100—200—300 км к северу и оказаться в России?

Мой личный ответ: всё-таки, он не был лазутчиком, способным тайно пройти сквозь несколько враждебных границ, через горы и горцев, слухами о жестокости которых мир полнился; он был тёртым и учёным жизнью, трудолюбивым, сильным, пожалуй, и добродушно-хитроватым русским мужиком, перенявшим много полезного от окружающих иноземцев, уверенным в истинности своей веры, в том, что нет лучше жизни, чем на родине, способным отшагать многие тысячи вёрст, но мирно: по торной дороге, в компании караванщиков, в условиях, когда имеющейся в кушаке монетой или крепкими руками можно оплатить и ночлег и стол. Ведь заметьте, весь его путь через полмира лежал по территориям, либо прямо находящимся под властью Османов, либо вассальных по отношению к ним, а выход в персидский Дарашамб был сделан в эпоху перемирия между Турцией и Персией. Но кавказские границы были не мирными, а горы пугали неприступностью. Поэтому Россия, столь близкая, если смотреть по карте, осталась отделена непроходимыми трудностями. (Хотя, если вспомнить про Эльбрус… Может быть, этим путём, через пророссийские племена Полозов имел планы выйти на Русь?..)

Зугдиди. Мегрельская арба, запряжённая буйволами. Из колл. снимков George Kennan, 1870

Слева:Мегрелы. Гравюра из кн.: J. B. B. Eyries. Voyage pittoresque… T. I, 1839

На кавказском маршруте Полозова тогда было очень неспокойно, воевали буквально все против всех, но особенно хищничали там абхазы (которых по природному родству душ выбрали себе в друзья наши современные правители): «Сейчас ни один человек не может чувствовать себя в безопасности, все пребывают в постоянном страхе, в ожидании нападения со стороны абхазов. Страх этот настолько велик, что люди бегут от собственной тени, принимая ее за абхаза», — писал в 1670-х гг. итальянский миссионер Цампи*, и ему вторил земляк и коллега А. Ламберти: «…абхазцы, аланы, сваны, карачаевцы, джики, черкесы /…/ именуются христианами, но живут без законов и занимаются охотой и грабежами»**. И Полозов, кажется, от них хлебнул лиха.

* Цит. в ст. Ю. Н. Воронова «Келасурская стена», Советская археология, 1973, № 3 .

** Цит. в кн.: Ш. Инал-ипа. Ступени к исторической действительности. Сухум, 1992 .

Где-то вблизи от владений Дадиани его обратили в пленника. По довольно выпуклым приметам в пространной редакции «Челобитной» (что это был город Рахлей вблизи Асийского моря, на озере, там, где убил змея и погребён Георгий Победоносец) я долго пытался найти это место, перебрав много вариантов, ища и вблизи мегрельской столицы Зугдиди, и в сторону Абхазии вплоть до Азова; и даже нашёл было совсем экзотический вариант: большое селение Рукель (ранее — Ракланд) в 8 км от Дербента и в 10 км от Каспийского моря, где в древности существовала крепость (это был главный кавказский проход с севера на юг), а местные жители до сих пор верят, что в низовьях высокого холма, на котором расположено селение, на полпути к Дербенту лежит могила Георгия Победоносца, да и в самом Дербенте издревле существовал храм во имя св. Георгия, взорванный в 1938 г. Правда, в наши дни нет у Рукеля озера, но соленые озёра известны у соседнего селения Аглоби в 2—3 часах ходьбы, а следы чего-то похожего на карте видны и в низине, окружающей холм, на котором стоит Рукель; в книге же Корнелия Бруина о его путешествии по Московии и Персии в начале 18 в. есть карта, нарисованная им самим, на которой невдалеке от Дербента и как раз в сторону Рукеля (ок. 40 км, но масштаб там не слишком соблюдается) показано немаленькое озеро*.

* Voyages de Corneille Le Brun par la Moscovie, en Perse, et aux Index orientales. Tome 1, 1718, перед стр. 1

Но во всех этих вариантах что-то не сходилось с полозовскими приметами.

И в итоге я остановился на версии, что все эти приметы — не полозовские, а вставка, сделанная переписчиком. В образном месяцеслове 17 века, в иконнике 18 в., на киевской иконе 16 в., на вологодской иконе и др. город, где Георгий одолел змея, назывался точно так же, как в челобитной, — Рахлей*. И в русском фольклоре широко бытовали произведения о Егории и змее (Духовный стих о Егории Храбром, Стих об Егорье и Лизавете и др.), по сюжету которых змей находится то в городе Рахлее (Арахлее), то в царстве Рахлейском/Рахлинском/Арахлинском. П. Рыбников трактовал этот топоним как происходящий от собирательного «Арапинский»**. По-видимому, дойдя в полозовском тексте до упоминания Георгия Храброго, переписчик, которому случилось знать сюжет о Егории (а то и довольно популярные апокрифические жития Георгия, в которых его мучителем выступает легендарный персидский царь Дадиани — а у Полозова как раз тут же «дедин»), решил детализировать лаконичный рассказ челобитной. Судите сами, подчёркнутый текст, который я предлагаю считать вставкой, и логически и даже стилистически образует некоторый ощутимый шов в повествовании: «… на Мгрицкую, где живёт дедин Мгритской. Тут опочивает Георгий Храбрый чудотворец. А опочивает во граде Рахлее. Тут он и змия убил. А тот град Рахлей стоит близ моря Асийского, на езере». И с морем, кстати, при версии вставки наступает полная ясность: не надо гадать, что имелось в виду: Азовское? Эвксинское (Чёрное)? Каспийское? Имелось в виду то, что в старину и называлось Азийским морем, то есть Средиземное, у которого, по изначальному сказанию, и подвизался св. Георгий (змея усмирял — в Сирии) и был захоронен (в Палестине), и которое неискушённый в географии, но искушённый в популярных житийных сюжетах переписчик и перенёс ненароком на Кавказ при «улучшении» полозовского текста.

* Г. Филимонов. Оклад Мстиславова Евангелия. ЧОИДР, 1860, кн. 4 (окт.—дек.), М., 1861, стр. 91; Г. Нечаева. Голоса ушедших деревень. Минск, 2008, сн. 62; А. Рыбаков. Вологодская икона. 1995, с. 462. Кстати, забавно, что в Грузии есть село Арахло/Арахлы.

** Песни, собранные П. Н. Рыбниковым… Ч. II. М., 1862, стр. CCCXXIII—CCCXXIV. Специальный разбор этого топонима см. в Изв. Отд. рус. языка и словесности АН, 1926.

Убрав вставку, можно почти с уверенностью локализовать место, где лишили свободы нашего героя: если единственными приметами остаются (а) что это где-то невдалеке от мегрельской столицы Зугдиди и (б) что там центр местного поклонения св. Георгию, — то главным кандидатом с большим отрывом оказывается село Илори. Оно в одном дне пути на северо-запад от Зугдиди, в 1—2 км от берега Чёрного моря, рядом даже есть озеро, и как тогда, так и в наши дни это Абхазия, с её соответствующей исторической репутацией.

Карта района Абхазии, Менгрелии и части Имеретии, сост. миссионером Арканджело Ламберти в его кн. «Описание Колхиды», Неаполь, 1654 г. (переизд. в Записках Одесского общества истории и древностей, Том X, 1877) . Для привычной ориентации по странам света её нужно повернуть на 90º по часовой стрелке. Илори, Зугдиди и Кутаиси выделены кружками.

Храм Св. Георгия Победоносца в селе Илори (по-абхазски Елыр). Был восстановлен в сер. 17 в. после разрушения в 1638 г.

Из разных широко бытующих на Кавказе форм почитания Георгия Храброго в Илори практикуется весьма специфичный праздник Илороба: «10 ноября /…/ происходило Илорское чудо: в ночь накануне праздника в каменной ограде Илорской ц., двери к-рой были запечатаны и скреплены печатями царя и католикоса, появлялся живой бык, приведенный великомучеником. Самое раннее описание этого праздника принадлежит миссионеру XVII в. А. Ламберти. Он сообщал, что в этот день со всей Грузии съезжалось множество народа с разными подношениями святому (шелковые платки, украшения, деньги, свечи) и жертвенными животными (быки, овцы, козлята).

Илор пристанище благочестия

Илорского Г. также почитали в Сванети, Гурии, Раче, Лечхуми. В Гурии Илороба справляли в четверг Масленой недели»*. Откуда взялся бык у Георгия, узнаём там же несколько ниже: Георгий «считается похитителем быков, за что получил прозвание Харипария (груз. — быкокрад)». Да, как тут не поверить, что здесь-то и провёл Полозов не по своей воле следующие два года… Церковь 11—12 в. существует в Илори и сейчас, хотя после её повреждений османами в 17 в. и последующих реставраций трудно судить, насколько она соответствует тому облику, в каком видел её Полозов. Надо ещё сказать, что абхазы в те времена в массе своей (кроме, может быть, знати) оставались язычниками, сохраняя веру в пантеон своих божеств, и Георгия Харипарию они, скорее всего, просто присоединили к ним же, а христианство было лишь внешней оболочкой.

* Н. Абакелия в Православной энц. (http://www.pravenc.ru/text/162188.html). Суханов при описании этого чуда приводит такое мнение: «…инии говорят, то де чудо держит дадиан во христианской вере: а если бы не то чудо, давно бы де вси обусурманились» (Проскинитарий Арсения Суханова: 1649–1653 гг. Ред. и предисл. Н. И. Ивановского. Православный палестинский сборник, вып. 21 , 1889, с. 112 )

Сухум-кале на гравюре 19 в. (?)

Янычар-моряк 16 в.

Если весь кавказский отрезок его пути до Мегрелии был, скорее всего, не очень продолжителен, может быть, с полмесяца-месяц (обстановка не располагала засиживаться), то в Илори его продержали под крепкой охраной два года, то есть примерно по лето 1675 года. Наверное, батрачил на абхазском винограднике; или, может быть, при отаре состоял. По иронии судьбы, в каком-то десятке миль от Илори, на месте нынешней абхазской столицы Сухуми, была база османского флота Сухум-Кале (её хорошо видно на карте Ламберти), так что есть вероятность, что за два года кто-то с турецкой галеры по какой-нибудь оказии мог очутиться в месте почитания св. Георгия (которого и мусульмане чтят), и Полозов, отирая пот с грязного лба, мог посмотреть вслед турецкому моряку не самым радостным взглядом…

Барс на охоте

За время плена он успел выучить нелёгкий местный язык (это уже какой же по счёту?), и, воспользовавшись какой-то оплошностью своих сторожей, сумел бежать и пробраться к царю Имеретии Баграту V в Кутаиси за 150 км по всё так же неспокойным горным дорогам, где, как мы помним со школы, кроме абхазов и черкесов, на людей порою прыгали ещё и барсы (правда, Мцыри за 250 км от этих мест боролся), да и просто в пропасть загреметь можно было от одного неверного шага.

Вид Кутаиси и реки Риони (по-турецки Фаш, на карте Ламберти — Fasis). Из колл. снимков George Kennan «The Caucasus: an album of photographs», 1870

Грузины. Гравюра из кн.: Alain Manesson Mallet. Illustrations de Description de l’Univers…, Paris, 1683, p. 217

Женщины Имеретии. Рис. из кн.: Edmund Spencer. Travels in the Western Caucasus… in 1836. L., 1838

Имеретский князь, гравюра из кн.: J. B. B. Eyries. Voyage pittoresque… T. I, 1839

В христианской Имеретии после смерти царя Александра в 1660 г. его сын Баграт (1620—1681) не смог так же крепко удерживать власть и границы, к тому же через полгода его по навету ослепила мачеха, чтобы передать власть своему новому мужу, и воцарилась большая междоусобица, чем не преминули воспользоваться все соседи: и абхазы распоясались, и турки с персами не сидели сложа руки, и своих претендентов на престол хватало (Баграт Слепой трижды терял и возвращал трон)*. Не проникся он сочувствием к единоверцу, когда Полозов открылся ему, — и велел выслать его в турецкий Карс, за 200 км к югу: наверное, чтобы приёмом беглого пленника не осложнять своего неустанного балансирования между турками и кызылбашами, владевшими Персией (это была тюркская народность, напоминающая внешне казаков манерой брить голову, оставляя лишь усы да чуб, но исповедующая ислам шиитского толка). Ну и казна Баграта была скудновата, лишний расход ему был ни к чему.

* Вахшути Багратиони. История Царства Грузинского

К предыдущему разделу | К оглавлению | К следующему разделу

Высказаться

Описание Илорской церкви святого Георгия

Илорская церковь святого Георгия — христианский храм в Илори, образец грузинской архитектуры XI века. Комплекс Илорской церкви составляют само здание церкви и подсобные строения. Территория обнесена булыжной оградой, над воротами имеется колокольня.

Илорская церковь является одним из наиболее значимых образцов западногрузинской архитектуры. За долгие века её здание неоднократно подвергалось реставрациям и реконструкциям. В частности, в XVII веке церковь была восстановлена мегрельским князем Леваном II Дадиани, а в XIX веке вновь отреставрирована владетелями мегрельского княжества в Одиши. Илорская церковь описана у множества западных и грузинских исследователей и миссионеров — так, согласно историку XVIII века Вахушти Багратиони, «Есть Илорская церковь Св. Гиоргия… Есть церковь бескупольная, маленькая, богатая и украшенная …». Илорскую церковь в своих работах упоминают Жан Шарден, Дюбуа де Монпере, Мари Броссе, А.

Илорский Храм. Елыр. Абхазия

Павлинов, Д. Бакрадзе и многие другие. В XX веке архитектура Илорской церкви была изучена абхазским искусствоведом А. Кация, который посвятил этому вопросу кандидатскую диссертацию и монографию, назвав храм образцом грузинского зодчества XI века.

Грузия неоднократно поднимала вопрос о сохранении и защите исторических культурных ценностей, в том числе и Илорского храма, на неподконтрольной Грузии территории Абхазии. Проведенные в храме в последние годы реставрационные работы, привели в конце 2010 года к конфликту между грузинской и абхазской сторонами. По мнению грузинской стороны, в результате работ была утрачена аутентичность исторического памятника, уничтожено «своеобразие грузинской традиционной архитектуры из-за передела храма на русский манер». Министерство иностранных дел Грузии в своем заявлении охарактеризовало проведённые работы как вандализм, призвав международное сообщество, ЮНЕСКО и международные организации «остановить целенаправленное уничтожение грузинского культурного и исторического наследия на оккупированных территориях Грузии».

Как утверждается в грузинских источниках, в ходе реставрации здание церкви подверглось существенным изменениям:

над изначально бескупольным однонефным строением возведён купол, характерный для русского церковного зодчества;
перекрашен в белый цвет фасад, оштукатурена восточная стена сооружения, на которой ранее по-грузински были выполнены пять лапидарных надписей, содержавших сведения из ранней истории Илорской церкви; арки церкви выкрашены в красный цвет, добавлены не характерные для грузинского зодчества рельефные элементы;
во внутреннем пространстве храма стёрта и забелена сохранившаяся фресковая роспись.

Судя по сообщениям СМИ, абхазская сторона не отрицает того, что в ходе реставрации внешний вид храма претерпел изменения, однако как представители Абхазской православной церкви, так и официальные лица отрицают нанесение храму непоправимого ущерба.

22 февраля 2011 года, в рамках 25-ой грузино-абхазской встречи по предотвращению инцидентов и механизмам реагирования на них, грузинская сторона поднимала вопрос о допуске к Илорскому храму, но получила отказ от абхазской стороны.

В марте 2011 года, на 15-м раунде Женевских дискуссий по безопасности и стабильности в Закавказье абхазская сторона представила фотоматериалы о состоянии Илорского храма до реставрации и после нее.

Паломнические поездки к Илорской церкви святого Георгия

Отец Сергий, прозорливый старец.Пожалуйста, поговорите со мной о нём.

Илорский храм

На восточной окраине г. Очамчира в селе Илори располагается действующий древний белокаменный Илорский храм, покровителем которого считается святой Георгий. Храм это однозальный, с внутренним алтарным полукружием. Основное помещение, перекрытое каменным сводом на арках, опирается на выступающие из стен массивные пилястры, освещается с помощью пяти окон. В кладку наружных стен вставлено несколько плит с резным изображением креста. Этот храм выделяется среди зальных церквей Абхазии не только своими размерами и продуманностью архитектурных форм, но и художественными и конструктивными приемами, утверждающимися в первой половине II века. Пропорции масс, стройность объемов, равно как и применение технических приемов, продиктованных условиями расположения здания, сближают его с зодчеством средневековой Грузии.

Одна из народных легенд рассказывает о причинах, послуживших поводом для строительства Илорского храма: «Некий местный князь в лесу во время охоты ранил оленя. Убегая, животное скрылось в зарослях, охотник преследовал его, и следы привели к развалинам древнего святилища.

Илорская церковь

Князь увидел раненного оленя, положившего голову на престол с высоченным крестом в алтаре, и понял, что животное находится под покровительством самого святого Георгия. Князь оставил жертву и приказал воздвигнуть на этом месте храм в честь этого святого».

По свидетельству итальянского миссионера Арканджело Ламберти, посетившего Илорский храм в первой половине XVII века, и итальянского католического миссионера Кастеля, в средние века возле Илорского храма издавна устраивались большие ярмарки, на которые съезжались жители Абжуйской Абхазии и других регионов Западной Грузии, привозя туда продукты сельского хозяйства и ремесел. На рисунках Кастеля изображена сцена бойкой торговли вблизи Илорского храма.

Во время турецкого ига Илорский храм, как и многие другие храмы Абхазии, сильно пострадал от пожара. В середине XIX века его отремонтировали и покрыли железом. Стены снаружи и внутри храма отштукатурили, сохранив надписи на алфавите «асомтаврули» и рельефы фасадной части храма. В храме уцелела кое-какая ценная утварь.

В XX веке Илорский храм являлся главным паломническим центром для жителей Западной Грузии и Абхазии. И в настоящее время он продолжает оставаться действующим храмом.

Возврат к списку

       Официальный сайт работает с благословения священноначалия Абхазской Православной Церкви© Copyright 2011-2018

Илорский храм или Илорйская церковь святого Георгия — действующий христианский храм в селе Илор в Абхазии, образец архитектуры XI века.

Описание

Как считается, Илорский храм в Абхазии возведен на месте одного из семи главных абхазских святилищ Елыр-ныха. А название происходит от абхазского "аилыргара", что можно перевести как "правосудие".

Церковь в Илоре окружена оградой из булыжника с воротами, возле храма находится небольшая колокольня. Храм относится к типу однозальных с внутренним алтарным полукружием. Зал перекрыт арочным каменным сводом, опирающимся на массивные выступающие пилястры. В зал ведут три входа – с севера, запада и юга, с этих же сторон к нему примыкают построенные в разное время приделы.

История храма в Илоре

Точный год постройки Илорского храма неизвестна, считается, что он построен между 1000 и 1100 годами.

В 1733 году храм в Илоре был раззорён турками, однако позже восстановлен князем Абхазии Михаилом Шервашидзе.

В 20-е годы ХХ века храм был закрыт.

В настоящее время в храме вновь проводятся богослужения.

В 2010 году храм был реконструирован, что вызвало недовольство грузинской стороны: по их мнению церковь потеряла аутентичность и стала напоминать русский храм.

О появлении Илорского храма существует множество легенд, вот одна из них:

Однажды местный князь в лесу во время охоты ранил оленя. Раненый олень убежал и скрылся в густых зарослях.

Святыни Абхазии

Охотник преследовал его до тех пор, пока капли крови не привели к развалинам древнего святилища. Князь увидел скрывшегося оленя, положившего голову на каменный престол с высеченным посередине крестом, и понял, что животное находится под покровительством самого Святого Георгия. Князь пощадил оленя и приказал построить на этом месте храм в честь Святого Георгия Победоносца.

Мироточащие иконы

В настоящее время в храме Святого Георгия Победоносца в селе Илор находится несколько мироточащих икон, что привлекает паломников и просто туристов.

Дешевые авиабилеты в Абхазию от 3000 рублей.

Где находится и как доехать

 Адрес: Абхазия, Очамчирский район, село Илор

Илорский храм в Абхазии на карте

 GPS координаты:42.696079, 41.499510

История и культура

Действующие храмы и монастыри Абхазской Епархии

Действующие храмы

  1. Сухумский кафедральный собор Благовещения Пресвятой Богородицы. Настоятель собора — иерей Виссарион Аплиаа (на фото). Священнослужители собора: иеромонах Андрей (Ампар), иеромонах Сильвестор, диакон Григорий. Адрес: г. Сухум, ул. Абазинская, 75. Тел.

    Путешествие по Абхазии

    6-33-33, (8 442) 73333.

  2. Храм Покрова Пресвятой Богородицы в г. Гагра. Настоятель — иеромонах Павел (Харченко). Адрес: г. Гагра, ул. Апсны, 22.
  3. Храм-часовня Пицундских Святых в п. Пицунда. Настоятель — иеромонах Дорофей (Дбар). Адрес: Гагринский район, п. Пицунда. Тел. (8 442) 72504.
  4. Храм Покрова Богородицы в г. Гудаута. Настоятель — иеромонах Василиск (Лейба). Священнослужители храма: иеродиакон Савватий (Лагутин). Адрес: г. Гудаута, ул. Харазия 26. Тел. (8 442) 50192.
  5. Храм Успения Богородицы в с. Лыхны. Настоятель — протоиерей Петр (Самсонов). Служащий священник — иеромонах Игнатий (Киут). Адрес: Гудаутский район, с. Лыхны. Тел. (8 442) 32511.
  6. Храм Покрова Богородицы в г. Новый Афон. Настоятель иеромонах Дорофей (Дбар). Адрес: Гудаутский район, г. Новый Афон. Тел. (8 442) 72504.
  7. Храм святого апостола Симона Кананита в г. Новый Афон. Служащий священник — иеромонах Дорофей (Дбар). Адрес: Гудаутский район, г. Новый Афон. Тел. (8 442) 72504.
  8. Храм Преображения Господня в с. Яштуха. Настоятель — иеромонах Григорий (Хоркин). Адрес: Сухумский район, с. Яштух.
  9. Храм святых равноапостольных Константина и Елены в с. Акапа. Настоятель — иеромонах Иоанн (Свинухов). Адрес: Сухумский район, с. Акапа. Тел. 6-31-64.
  10. Храм Пророка Илии в п. Агудзера. Адрес: Гульрипшский район, п. Агудзера. Тел. (8 442) 74470.
  11. Драндский Успенский собор. Настоятель — иеромонах Дорофей (Дбар). Адрес: Гульрипшский район, п. Дранда. Тел. (8 442) 72504.
  12. Храм архангела Гавриила в п. Дранда. Адрес: Гульрипшский район, п. Дранда.
  13. Моквский Успенский собор. Священнослужитель — иерей Игорь Артемьев. Адрес: Очамчирский район, с. Моква. Тел. (8 442) 72348.
  14. Храм святого Георгия Победоносца в с. Елыр. Настоятель — иеромонах Сергий (Джопуа). Адрес: Очамчирский район, с. Елыр.
  15. Храм святого Георгия Победоносца в с. Чубурхинджи. Служащий священник — иерей Никита Адлейба. Адрес: Гальский район, с. Чубурхинджи.

Действующие монастыри

  1. Монастырь святого апостола Симона Кананита в г. Новый Афон. Настоятель — иеромонах Андрей (Ампар). Количество насельников — 25 человек. На территории монастыря функционируют два храма: собор святого великомученика Пантелеймона и храм мученика Иерона. Адрес: Гудаутский район, г. Новый Афон, монастырь. Тел. 2-40-23, 2-40-26, (8 442) 71971. Монастырь открыт для посещения ежедневно с 12.00 по 19.00, за исключением понедельника и Великого поста.
  1. Монастырь святого Иоанна Златоуста в с. Команы. Настоятель — иеромонах Дорофей (Дбар). Количество насельников — 5 человек. На территории монастыря функционируют два храма: храм святого Иоанна Златоуста и храм мученика Василиска. Адрес: Сухумский район, с. Команы, монастырь. Тел. (8 442) 72504.
Монастырь святого Иоанна Златоуста Гробница (саркофаг) * святого Иоанна Златоуста
Монастырь святого Иоанна Златоуста, вид сверху Источник святого мученика Василиска

* Этот саркофаг, в котором в течение 30 лет покоились мощи святителя Иоанна Златоуста, в 1967 году из Команского храма был перевезен в Сухумский кафедральный собор. В 1990 году после проведения восстановительных работ в Команском монастыре гробница Златоуста была вновь возвращена на прежнее место.

По материалам Официального Сайта Абхазской Православной Церкви http://anyha.info/

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *